關於光與愛在大地的故事 light,love,healing

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在生活中,你是否曾經看著自己一而再,再而三的重複著同樣的事情,卻發現自己無力改變? 就好像迷失在迷霧森林中,繞來繞去總繞回原點,能看清晰的距離永遠只有雙手打開的範圍,甚至是伸手不見五指的狀況。在一生中,我們的生命總是有大大小小的失落,失落感是一種從有到無的感受,當失落感來自與重要他人的失去連結,悲傷情緒總是隨之而來。失去了重要關係或重要他人,會讓一個人看世界的鏡頭失了焦點,模糊不清的鏡頭也往往讓一個人像身在迷霧中,失去方向。

我們經常可以從一些電影,小說中看見這麼一個故事,有個人拼了命地讓自己去完成所愛已故家人的遺願,但在完成的過程中總有曲曲折折的情節,起起伏伏的節奏,就像一個學習攝影的人,學習著如何在不同變化的天氣下,調整著鏡頭焦距,好看清楚一切風景人物,以便拍下最美的霎那。有些人在每一次的掌鏡時,可以逐漸轉換思維,從心裡想著:如果是我XX(已故家人),他會喜歡看甚麼風景”,漸漸地,隨著每一次的鏡頭,開始想著”我喜歡的風景是這個,而或許”XX(已故家人)也會喜歡這風景。”在悲傷歷程中,這是逐漸適應失去與重新連結的歷程,如果可以正向發展,終究這個人會走出悲傷,完成這個悲傷歷程。

但有些人卻一直忽視了自己內在很深的感覺,總是無法順利轉換觀點,透過看見世界的鏡頭卻總是不斷想著如果是XX(已故家人),她會希望我這樣看的風景”,在失落悲傷的歷程中,這是不斷還陷於經歷失去悲傷的痛苦卻隱藏成為一種自我激勵的生活方式,於是帶著已故家人的雙眼看世界,永遠無法清晰明朗,因為掌鏡的我們會在時間的穿梭下,忘記真正的自我,彷彿在迷霧中,無法透過鏡子看見自己一樣。

有時候,當我們處在開始覺知自己在重複循環著一種失落模式時,我們需要的只是一個迷霧中的微光,那個光來自我們內在深處,請閉上眼睛,當迷霧變成眼前黑暗時,我們會看見微光從心眼閃現。悲傷歷程中的這個過程就是讓我們透過失去自己的恐懼,重新聚焦在自己,當我們找到內在的光源時,才能在茫茫的迷霧中,照亮前方!

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有時候,悲傷失落就像鐘擺懸垂著,要不就是完全靜止不動的,似乎一切時間都凍結在那瞬間,要不就像歷經地震般的極端震盪,似乎要將時間快速的催化,好讓沒有一絲一毫的空檔可以停留。當我們生活中突然失去甚麼的時候,特別是在我們生命中或生活裡有著重要分量的人事物或關係,我們的生活會開始一種鐘擺的模式,而擺盪最終會逐漸創造出一條回歸每個人內在本質的道路!

經常,我們從一端盪到另一端,一端是我們記憶中原初的樣貌狀態,不論那是在夢中出現,還是在清晰的意識中,我們總有無法抹滅的片段不斷的重複播放,盤旋在我們腦中的景象總是伴隨著深刻的情感張力來來去去。在這一端,我們看著自己的身影逐漸模糊,我們不再感受到自己存在的樣子,因為周圍的人事已非,我們從一個關係中的身分失去了定位,我們不再是某某人太太,不再是某某人的孩子,或可能不再是某某人的父母親,就像一張舊照片,我們的身影在不斷的來回觸碰中逐漸退色,最後消失。

而鐘擺的另一端是我們與現實即刻生活的接軌,不斷的挑戰與提醒接續而來,分分秒秒要去適應生命中失去某人某事某物的生活和環境,但我們並不適應,我們總是自動化的用過去的身分來理解世界的運作,不論是在工作場域,不論是在人際關係團體,或是在家族朋友聚會時,我們猶豫著該用甚麼稱謂來稱呼自己,我們椎心的,困難的為自己另起一個稱謂,例如,當我們不再是某某太太時, 我們要稱呼自己是”誰”呢?

失去的悲傷歷程就像鐘擺的軌道,有時候,當鐘擺擺盪到一端最高點,我們似乎可以重溫過去時空下的人事物,我們眷戀著如夢幻般的殘影,活在心與身分離的狀態,而這種方式終將導致現實情境中的身心症狀。我們越是眷戀,我們從這一端擺盪到另一端的力道會更大,在所謂的日常生活中,我們適應失去的歷程將更糾結,表面上看起來我們都回到正軌,他人都覺得我們已經度過低潮,事實上,只有自己最清楚,我們努力的上班上課做事,只是為了不讓自己有空白的時間又盪回到另一端,但這一切都是徒然,越是壓抑著不去感受和回歸真實的自己,鐘擺的擺盪越是激烈無法停歇。

如果我們能夠在擺盪的悲傷歷程中,找到一個陪伴自己的方式,這個陪伴可以是身體動態的運動,也可以是靜態的心理活動或藝術創作,或是人際關係與專業人員,無論是甚麼,自我陪伴的意義是: 我們終究要回歸到自己的名字,回歸到”我即是我”(I am who I am )!

 

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有時候,一些生活中的大小事情會讓我們經歷一種情緒,當我們在乎的人、事、物遠離我們,不論是生離還是死別,不論是消失還是結束,都會讓我們心裡好像缺了個角,空了一部分,那讓我們感受到不完滿,不完全,有的人會有一種不知道自己到底是誰的感覺,有的人則會有一種混亂、空虛或者發現真實自我的震撼,這些情緒總地說來就是一種失落感。

似乎,失落恰好證明我們曾經擁有過,但到底擁有過甚麼呢? 只有在失落的情緒歷程中,我們才能逐一發現原來我們以為擁有的愛情、親情和友情,是一種自我的投射,我們從來就沒有擁有過外在的甚麼,當一位母親悲痛的訴說著失去孩子的種種,對她而言,”母親”這個形象無法持續了,因而過去在”母親”角色中呈現種種的自我形象消失了,就像我們天天一睜開眼睛,就在鏡中世界定義自己一般,如今這面鏡子破碎不再,我們要嘛就是在碎裂的鏡中看見被扭曲的自己,要嘛就是完全看不見自己的樣子,這真的是好震撼,好害怕,也好無助!我們到底過去擁有的是甚麼?如果孩子或親子關係是一面鏡子,這位母親天天要在鏡中看見自己,努力扮演好的自己,久了,就忘記真正的自己,而把鏡中母親當成自己。

當關係消失,就像鏡子不見一樣,每天一睜開眼睛,我們再也無法看見自己的樣子,一種自我逐漸消失的感受漸漸侵蝕著我們,大部分的人會在某個臨界點發現原來自己一直都在,自己才是讓那個鏡中的”我”出現的人,這時候,真正的療癒歷程才開始,我們會發現心理的缺角或空,其實老早就已經存在,並不是因為外在人事物的離去才造成的。有可能在我們記憶遺忘的久遠中,特別是當我們還在年幼,發展自我概念的階段,我們或許曾經經驗過一場自我認同的破壞與創傷,那個小小的缺角就這樣形成,經年累月的,我們早就忘了曾經過的缺角,只有在來到生命中的觸發點,好比我們失去了某人,某事或某物,那個在陰影中的缺角才被再次看見。

所以,我們到底擁有的是甚麼呢? 我們擁有的其實是那個一直缺了個角的自己,擁有的越久,表示我們真的很努力去遺忘在陰影中的”缺角”,不願記起自己是甚麼樣子,所以我們才會在關係的鏡子中日日夜夜的形塑著自己,但矛盾的是,當我們越是這樣做,我們越是"失去”了真實的自己。

因此,一個反向思考的觀點或許能幫助我們過度所謂的失落悲傷,那就是:「當我們以為”擁有”一個外在的人事物時,其實我們是在”失去”自己的狀態,而當我們以為”失去”一個外在人事物時,其實我們是在”重新擁有”自己的歷程中。」

photo-1421809313281-48f03fa45e9f很多時候,一個人在失落的歷程中,才真正開始尋找如何愛自己。

我的一位朋友在很多年前經歷一場婚姻中的挫敗,這麼多年來我看著她從一個與社會脫節的家庭主婦成為一位勇改追尋自我價值的人,陪伴她在多重失落的衝擊中慢慢地踏上追尋自我生命的心靈旅程,我的生命也隱然逐漸改變。這世間的一切都是息息相關的,陰與陽,消與長,失去了”甚麼”才會讓人開始去尋找”甚麼”,當我們失去了與外在世界人事物的關係連結,我們才會驚醒於自己從未好好立足扎根於根本的自我生命,很多時候我們很少覺察到自己是靠著關係的繩索綁住自己,然後雙腳懸空的在世上過生活,所以一旦關係的繩索斷了,我們經常會狠狠地被摔在地上,甚至遍體麟傷,有些人會望著斷掉的繩索不斷感嘆,陷入終日憂鬱絕望情境,但有些人卻可以嘗試療癒傷口,發現原來過去依靠關係存在的自我並不真實,就像我的朋友,她告訴我,她一直以為家是她的全部生命,她是孩子的媽,先生的太太,公婆的媳婦,當我問她,除掉這些稱謂,你是誰?的時候,她內心被狠狠的衝擊到,就像一把刀刺進胸口,椎心刺痛的感受讓她幾乎想放棄生命,可是她最終沒有放棄。    這麼多年,她慢慢地將”我是誰”這個問題的答案透過許多愛自己的方式回答了自己。因為失去了一份關係,就是同時不再具有一種社會情境的身分,一個人可以回到”我這麼想,我這麼做,是否真正讓我自己可以長久平靜喜悅”的簡單問題。

在關係中失去了所謂別人對你的愛,你才會徹底覺悟原來愛自己是永恆的歸途,你不再時時恐懼害怕、你不再時時空虛無依,我的朋友說她害怕看見事實,因為害怕孩子變成單親家庭,她會因為沒有工作無法擁有孩子,她因為愛小孩所以選擇眼不見為淨,但是內心的折磨依舊。

其實,所有我們對這世界的懸念都是透過無法愛自己而投射出去的,我的朋友後來告訴我,她過去的愛先生愛小孩,都是一種不愛自己的方式,所以到頭來甚麼都不對,甚麼都失去。於是,她開始努力地認真地尋找讓自己開心平靜的方法,如今的她,自信而開朗、自在而快樂,她找回了許多愛自己的方式,學習各種身體的照護、接觸各種心靈的知識與體驗,失去了婚姻,卻讓她成為一個帶著正能量,真正活著的人!

註:   此篇文章得到我朋友的允許分享,謝謝她!

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前言:

從電腦中隨便google”榮格”,中文網頁就出現近四萬筆,更別說其他方式去搜尋,榮格的確是上一世紀很偉大的思想家,世界上對榮格思想的研究更是不勝枚舉,我自己很喜歡榮格的心理學概念,因為從沒有一位大師的思想是讓我從青青子衿的懵懂年紀,一路來到白髮鬢生的天命之年,仍然時常驚喜讚嘆而且映照著我自己的生命歷程,特別是我在新時代(New Age)的觀念中,獲得許多過去我無法理解榮格艱澀難懂文字意涵的新啟發,不過這些隨筆紀錄的想法也就只是我自己的想法而已,古來思想家著書文字千轉百載,不過就是讓後人讀之而浸擁,進而獲得啟發更趨生命的完善罷了,我不是榮格專家,但榮格之於我,就是跨越時空的心靈啟發者!

我愛你,原來是渴望愛自己~

在我多年的心理諮商中,總是有些人一直在尋覓”對的人”,可是那"對的人”也總是無法經歷時間的考驗而退場,愛情,真是直叫人生死相許嗎? 還是,”眾裡尋他千百度,那人卻在燈火闌珊處”呢? 為何古來紅塵男女,總是在生命中有一種永恆的未完事宜要持續進行呢? 每個人都想要找到自己的靈魂伴侶,但甚麼是靈魂伴侶呢? 榮格的年代似乎還沒有靈魂伴侶或雙生靈魂的訊息被通靈傳遞出來,但我們現在知道,靈魂伴侶通常是指那個讓我們可以在靈性上更加進化與超越的人,他(她)有可能是我們的情人,家人朋友、甚至仇人。靈魂伴侶給我們的不論是支持愛護還是挑戰磨難,都在催化著我們內在永恆的本質─無條件的愛。

如果用現在平行宇宙或時空的概念來看,榮格的集體無意識與原型的概念或許就比較好理解了,榮格對於人的男女兩極性的看法這時也就真的很有意思,榮格用ANIMA(阿尼瑪)和ANIMUS(阿尼瑪斯)來指稱男性女性的內在另一個極性,榮格認為男人的阿尼瑪是其女性的集體無意識原型,也就是說那是男人內在渴求的女人形象,而女人的阿尼瑪斯則是其男性的集體無意識原型,是女人內在渴求的男人形象。阿尼瑪ANIMA在拉丁文中的原意指稱靈魂(soul),阿尼瑪斯ANIMUS則是精神(spirit),這不就是一件很有意思的事嗎?在這一個宇宙或時空下的一個男人或女人,總是渴望著存在於集體無意識(或其他平行宇宙)中的一個完美女人或理想男人,一位陽剛氣質的男人總是會被柔順的女人吸引,反之亦然,這是一種補償性的心理投射,似乎這樣子,才能有所平衡達到完整合一,陰陽並存,剛柔並濟,但事實上,並沒有一個完美的女人男人在任何一個單一的宇宙存在,所以,一個人在現實世界中尋找著白馬王子或白雪公主,通常都是一種對自己內在無以名狀之感情的投射,榮格對於集體無意識的原型理論,某方面跟柏拉圖的理念(Idea)類似,但是榮格既想要擺脫哲學玄學的飄渺論述,又還沒有接觸到如今我們知道的宇宙能量與量子知識,榮格企圖將所有的討論放在心理學的範疇中,只是在那個實證與佛洛伊德精神分析當道的年代,榮格很難用世人皆可以接受的語彙描述其內在對ANIMA(阿尼瑪)和ANIMUS(阿尼瑪斯)的深刻體驗與觸動。不過榮格還是指出阿尼瑪與阿尼瑪斯是個人內在靈魂的形象,也是靈魂人格化的表現。

如果靈魂是遊走在諸多平行宇宙中的存在,集體無意識就如同靈魂遊走的紀錄模板,一個人在現世的情境中,愛上另一個為之傾心的人,不過就是愛上另一個不同時空的自己,就好像我們的靈魂投生地球,經過了"分裂"的過程,為了靈魂的完整,我們歷經千迴百轉的時空,每一次的愛上別人,都是在渴望愛自己的動力下,找回完整的自己!

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我是一個喜歡看電影的人,我也很喜歡重新詮釋電影中細微的情節,有的時候一句經典的台詞就像瞬間閃現的光芒,讓整部電影就有了不同的境界,電影就像很多這世界所發生事情的濃縮版,不論是人的生活還是社會文化的演變,每一部讓人感動或者深思的影片,都值得再三回味與分享傳遞!

看這部電影的簡介時,原本以為是部黑色喜劇加上浪漫愛情,看完後發現細節藏在不經意的情節中。這是一部講述悲傷失落如何影響一個人存在生命意義的故事啊!

男主角是年輕的億萬富翁雅各,面臨母親的死亡,雅各開始投入”死亡”行動,他嘗試各種尋死的方式,這裡是很奇妙的弔詭,各種尋死的行動隱微的展現生命的活力,因為沒有生命活力的人怎麼會花時間精力在專心思索一件重要事情然後行動呢? 導演的黑色幽默功力真的非常厲害,嘲諷死亡(男主角一直死不了)卻又歌頌死亡(男主角每天生命的持續只為了找死),但這個情節只是一開場的鋪呈而已,表面上雅各是因為母親過世,不想繼續生命,但看到後面(影片過三分之二),才發現雅各對生命的放棄早他童年時,父親的過世就開始。那個失落悲傷的衝擊化成小小的幾千百萬隻細針,在每一個生活細節中鑽孔而入,因此雅各的人生很矛盾的變成一個只存在玻璃瓶中的富麗天堂,過著人人稱羨的生活,所有的這世界大部分人都無法擁有的經歷他都嘗試過,包括上太空當太空人(旅遊)。雅各在影片中曾經不經意的表露,我在玻璃瓶中看外面的世界,我看得清楚,但我沒有感覺。這明確的表達了一個人在經歷很巨大悲傷失落後的情感狀態,當傷働無法承受(父親意外過世時,雅各還是一個孩子),一種選擇就是關閉真實內心的感覺。我們可以想像的是在富麗天堂的玻璃瓶中,雅各每一口的呼吸只會越來越稀薄,空氣中瀰漫著悲傷與失落的氣息,沒有愛的光芒,讓雅各在母親過世後決定離開這富麗天堂的假象世界。

雅各失去父親的愛是在來不及形塑成熟的自我之愛時,孩子的世界中突然失去了對於”愛”的映照鏡子,加上沒有及時的心理療癒,我們就會看見雅各坐擁人人稱羨的物質生活,卻在精神與心理上逐漸貧乏,電影中的女主角就是這個”愛”的鏡子,讓雅各可以映照出自己的價值與愛人的能力。在悲傷失落歷程中,雅各的人生在此時才開始真正觸碰那失去的傷慟,但電影並沒有在這裡著墨,畢竟商業電影有它的考量,但我很欣賞導演麥克馮戴姆的深度與功力,即使商業片如此,仍有它細緻卻又不著邊際的人性刻畫,看完後,我很肯定的是悲傷失落的療癒是件非常重要的事情,特別是發生在年齡較小的孩子身上時,因此,在心理療癒中,有關內在孩童的療癒總是根本而重要的!

寸光微影語錄:意外可以讓人悲,也可以讓人喜,失落讓人悲傷,也讓人重新找到愛!

 

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~~我從光與火中誕生,不論是原生在地球還是從其他星球而來,我都帶著光的頻率與火的震動,蓋亞母親賦予我深層的信任,讓我能將太陽炙烈的光熱在祂之內冷卻與聚合,我的存在是為了那些迷失了自我相信的靈魂!~~

 解說:

橄欖石屬於斜方晶系,在地質形成過程中,經常是岩漿冷卻後的第一種結晶礦物,在某些的隕石中也會發現,色澤呈現黃綠、金黃淺綠、深綠棕、草綠等,在歷史上的紀載,古埃及將之視為”太陽之神”拉”的寶石”,在夏威夷,橄欖石因經常出現在火山區周圍的火成岩中,也被稱為”火神的眼淚”。橄欖石因為有如玻璃質地的通透感,加上黃色與綠色的調和色澤,經常可以呈現如草地溫和與太陽炙熱的光澤,因此經常被拿來象徵力量的展現與親合的態度,所以皇室貴族與國家領導者經常使用橄欖石來代表統治上的親民與力量。

對身心靈的幫助:

  • 身體的疲累反應出兩種狀況: 一種是長期的耗損能量,這可能是因為我們的能量層次圈有未修補的破損,以致我們即使休息再多,也永遠無法恢復精力體力;另一種狀況是長期的靠著頭腦理智與意志力撐著,生活中似乎有場永遠無法結束的戰爭,以致我們不斷過度的運用自己的每一個層面,沒有足夠的完全休息。當你與橄欖石開始對頻時,橄欖石會開始在實際肉體層面協助我們釋放積壓在身體內的毒素,會開始協助我們在心智層面與情緒層面平衡。有時候,橄欖石會帶出更多的不適與我們內在的陰影,因此轉備好自己開始療癒的心理態度是很重要的。

 

  • 在光譜的流動中,黃色與綠色是我們的心輪與太陽神經叢的主要色澤,橄欖石提供精微的震動頻率,讓我們能在受盡痛苦折磨的心輪上注入希望,在長期抑制情緒,以意志力支撐的生命中鬆綁而啟動轉化的可能。心輪有著愛的能量,太陽神經叢有著無畏的毅力,在愛與無畏的聯盟中,橄欖石將引導我們看見苦盡甘來的自我見證!

 

  • 宇宙神聖的祝福有時隱藏在痛苦的表象下,我們需要打開心,相信神聖源頭的安排,二元世界的經驗不是盡頭,痛苦與歡愉都是宇宙原力慈悲的展現,不是宿命觀點,而是完全的相信自己的苦痛是為了經歷一場深刻的靈魂學習,在現世的生活中我們可以透過行動,以自由意志來展現我們的渴望,橄欖石能在我們入世的行動中,給予我們帶著活力的勇氣與信心!

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